A história da Filosofia nos mostra casos de pensadores que se apropriam dos gêneros literários conforme o contexto da época. Nos diálogos de Platão são empregados recursos literários, como personagens, linguagem narrativa e performativa, dentre outros. Também temos o exemplo de Parmênides com seu poema intitulado Sobre a natureza, que se utiliza de imagens e metáforas para elaborar os primeiros e grandes problemas filosóficos. 

Não obstante, temos a figura do filosofo francês Jean-Paul Sartre, que expressa suas ideias filosóficas no romance, no conto, no teatro e no ensaio. Há também casos de pensadores que cunharam novos gêneros, como ocorre com as confissões de Santo Agostinho, de Rousseau. 

Podemos mencionar grandes romances como os de Thomas Mann e de Robert Musil, que apresentam uma forte dimensão filosófica. Outros nomes como, Dante de Alighieri, Goethe, T. S. Eliot, William Shakespeare, Fernando Pessoa, Jorge Luiz Borges, Virgínia Woolf, podem ser lidos lado a lado com os grandes autores da Filosofia. Não nos esqueçamos de Machado de Assis, João Guimarães Rosa, Clarice Lispector, Graciliano Ramos, dentre outros, que expressam em suas obras questões de cunho filosófico. 

A compreensão do movimento desse aproximação e distanciamento entre o filosófico e o literário, depende dos conceitos de Filosofia e Literatura. Mesmo com os problemas que essa delimitação carrega, ela nos permite identificar com clareza nos textos as qualidades literárias e as características inerentes ao pensar filosófico. 

Deste modo, como podemos pensar as relações entre Filosofia e Literatura?

Observa-se que entre Filosofia e Literatura há uma relação forte e duradoura, que perpassa a história das duas. Essas relações não são de dominação ou submissão, mais sim, de entrelaçamento, de fusão, de criação e partilhamento de saberes. Ambas as áreas trazem valorosas contribuições que não devem ser ignoradas por um olhar retrospectivo, sob pena de cairmos numa parcialidade ingênua. 

Perceber semelhanças, diferenças e conexões entre esses dois campos não é uma tarefa simples. Quando propomos uma delimitação ou até mesmo uma conceituação, estamos determinando as possibilidades de aproximação e distanciamento entre Filosofia e Literatura. Por exemplo, ao reduzirmos a Filosofia como a análise de argumentos, dificilmente poderíamos associá-la a uma poesia, ou a uma obra literária, visto que, a Literatura não possui uma preocupação com premissas e conclusões, que são elementos base da argumentação. A Literatura é a expressão de uma determinada época. A mesma não diz respeito somente ao cânone, mas a tudo aquilo que uma sociedade produz a fim de retratar algo que a representa.  

Transcendo os limite da departamentalização do conhecimento, a relação entre Filosofia e Literatura demonstra a forma com esses saberes aparente distintos se inter-relacionam. Além disso, os diálogos existentes entre os campos supracitados nos permite visualizar os fios que tecem essa unidade indissociável entre ambas, demonstrando a existência de uma relação de complementariedade, mas também de diferenças; uma relação pautada em continuas aproximações e distanciamentos.

Morte. Palavra com cinco letras que designa o “fim da vida”, “a interrupção definitiva da vida de um organismo”. 

A morte é uma condição intrínseca a existência humana. O homem enquanto um ser finito, jamais pode se abster desta condição. Segundo Knausgård (2015), "no exato instante em que a vida abandona o corpo, ele passa para os domínios da morte. As lâmpadas, as malas, os tapetes, as maçanetas, as janelas. (...) Estamos permanentemente rodeados por objetos e fenômenos do mundo dos mortos" (p. 7-8). 

Mesmo estando rodeados por objetos e fenômenos relacionados ao mundo dos mortos, a sociedade contemporânea se recusa a encarar a morte como um fenômeno natural. Ela reprime e oculta tudo que se relaciona a isso. O corpo é escondido, os velórios são fechados, os cemitérios são escondidos e geralmente se encontram longe dos centros populacionais. 

Surgem questionamentos que ainda não obtemos respostas significativas. "Por que o homem teme tanto a morte?"; "Por que o homem é tão afetado pela morte?".

Por meio deste ocultamento da morte, demonstra como o homem não está preparado para debater questões desse gênero, pois, o homem só enxerga a morte do outro e nunca a sua. Assim como Heidegger afirmou, o homem é um ser-para-a-morte e ela é a única certeza proveniente da nossa existência. Ao longo da história, a morte não era considerada um tabu e em determinadas épocas, ela foi fortemente debatida, foi vivida como algo natural a condição humana. Entretanto, com o passar dos anos, isso foi se perdendo, foi sendo esquecido até se transformar em um tabu. Vale a pena destacar, que diferentemente da sociedade ocidental que presa pela negação da morte, a oriental prega a preparação para a morte. 

Notasse que o tabu da morte contribui para o fortalecimento de tabu em torno da intimidade. A intimidade aqui vai em direção contrária ao significado popular, que a relaciona com relações sexuais. A sociedade ocidental não preza pela intimidade, afinal, no universo capitalista, ter intimidade com outro indivíduo é visto como um sinal de fraqueza. A morte é desvelamento, ou seja, possibilidade, abertura. Ela é capaz de incentivar a solidariedade entre os homens, por isso, ela se torna tão temida, afinal, ela contesta as bases de nossa sociedade.

Portanto, não devemos temer a morte. Ela simboliza o fechamento de um ciclo. É um dos elementos que nos fazem ser humanos. 

Referências:

KNAUSGÅRD, Karl Ove. Minha Luta 1: A Morte do Pai. São Paulo: Companhia das Letras, 2015. 

KOVACS, Maria Julia. Educação para a Morte: Desafio na Formação de Profissionais de Saúde e Educação. São Paulo: FAPESP/ Casa do Psicólogo, 1° edição, 2004.

O falatório de Heidegger não carrega em seu cerne um sentido pejorativo. O mesmo designa o discurso acerca do modo de ser do homem cotidiano. Ao afirmar que “poeticamente o homem habita”, o filósofo alemão busca demonstrar que o homem habita a dimensão da linguagem. Linguagem essa que não é uma propriedade humana, uma vez que, o homem está inserido nela. Por meio da linguagem, o homem constrói significados para ele e para as coisas. 

A linguagem possibilita dois modos distintos de o homem estar nela. O primeiro modo (próprio) fornece a possibilidade de redescobrir os significados constantemente. Já o segundo modo (impróprio), não há essa redescoberta de significados, pois fornece a concepção de que tudo já se encontra pronto. Desse modo, somente ocorre uma repetição daquilo que já está pronto no mundo. O falatório se encontra nessa dimensão do impróprio. 

Por ser condição da existência humana, o falatório designa o discurso do senso comum; remete a repetição/reprodução de comportamentos, impossibilita a criação de significações. 

Além disso, o falatório traz dentro de si a publicidade, que se refere às possibilidades que os homens compartilham entre si. Possibilidades essas, que configuram o poder-ser do homem. A existência do homem cotidiano se dá sempre no mundo, não ocorrendo uma separação entre ambos. Logo, o poder-ser permite a compreensão e interpretação dessas possibilidades na qual o homem está inserido. 

Partindo da compreensão heideggeriana de falatório, podemos estabelecer relações com o documentário. O escritor português José Saramago corrobora que estamos vivenciando a caverna de Platão nos dias de hoje. Atualmente, atribuímos às imagens prontas que compõem a realidade a própria realidade. Este fato demonstra que não estamos atribuindo novas significações as coisas. Estamos somente repetindo (falatório) ações, comportamentos, dentre outros. 

O homem vive uma cegueira generalizada. A televisão cria infinitas imagens, que vão proporcionando a perca da reflexão sobre o que vemos. Todo esse excesso de imagens que encontramos no nosso cotidiano faz com que nos percamos no mundo. Não obstante, ficamos atados a fortes correntes observando as sombras da caverna. 

A possível saída da caverna pode ser descrita pelo que Heidegger considera por angústia. A angústia possibilita um florescimento do homem para si próprio. Possibilita que o homem se abra o mundo na qual ele está inserido. Através da angústia, o homem passa a ver como responsável pela criação de significados para as coisas. 

O homem precisa se realizar diariamente, ou seja, é uma construção diária. Deste modo, suas ações são as responsáveis pela geração da angústia. A angústia é um modo de existência autêntico, pois se aproxima da realidade cotidiana do homem. É pura possibilidade, sem determinação. É o caos; a quebra de sentido para se organizar e buscar novos sentidos e significações.

O ensaio intitulado A república do silêncio foi publicado originalmente no ano de 1944, podendo ser encontrado atualmente no livro Situações III; uma coletânea que engloba diversos ensaios literários, filosóficos e políticos de Sartre. 

A partir deste texto, o filósofo francês realiza a construção da imagem de uma França resistente frente à ocupação nazista, para assim destacar que cada gesto feito durante a resistência era uma forma de engajamento em prol da liberdade, pois, afinal, “nunca fomos tão livres como sob a ocupação alemã” (SARTRE, 1971, p. 11). Esta citação que inicia o ensaio em questão faz referência à concepção sartreana de liberdade, dado que durante o período da ocupação alemã, a liberdade política havia desaparecido, entretanto, a liberdade ontológica de escolher permanecia inalterada. 

Se por um lado, não há liberdade política e nem de expressão na ocupação nazista, para o nosso filósofo, qualquer indivíduo já nasce livre, sendo assim, o homem é um ser livre ontologicamente. Essa liberdade se faz necessária porque ele está condenado a ela.

Na visão sartreana, somos tão livres que não podemos deixar um minuto sequer de escolher. Nesse sentido, só se pode prender ou torturar um indivíduo que, antes de tudo, é livre. Assim, podemos afirmar que mesmo sob a situação de tortura, perda de direitos, o indivíduo é livre ontologicamente e em situação, “porque o segredo dum homem não é o seu complexo de Édipo ou de inferioridade, é o próprio limite da sua liberdade, é o poder de resistência aos suplícios e à morte” (SARTRE, 1971, p. 12).

A liberdade sartreana se baseia no princípio da escolha, sendo que ela revela a responsabilidade que o indivíduo carrega sobre sua existência. Ao fazer uma escolha, o indivíduo assume total responsabilidade sobre ela, arcando com todas as suas consequências, visto que, “a escolha que cada um de nós fazia de si próprio, era autêntica, pois teria sempre exprimir-se sob a forma ‘Antes morrer do que (...)’” (SARTRE, 1971, p. 12). . 

Por ser livre, o indivíduo necessita escolher e com o ato de escolha, surge à angústia, que nada mais é do que o sentimento perante as responsabilidades das ações que o homem realiza. Na tentativa de livrar-se dessa angústia, o indivíduo tem a possibilidade de refugiar-se na má-fé, que nada mais é do que o ato de mentir para si próprio, a fim de aliviar a responsabilidade e angústia que são oriundas da existência humana. 

Para Sartre, o homem é livre em qualquer circunstância e a liberdade é um dos conceitos fundamentais de sua filosofia. A liberdade faz parte da realidade humana e o homem não pode abandoná-la, pois ele está condenado a ser livre. Por estarem frente à ocupação nazista e à tortura, que são situações-limite, os homens daquela época eram indivíduos livres ontologicamente, vivendo a situação da guerra. A liberdade se baseia na escolha e as escolhas realizadas frente a uma situação-limite revelam a responsabilidade e a angústia pelas ações que o indivíduo optou realizar. 

O homem é o produto de sua liberdade porque quotidianamente escolhe o que será pelas ações que irá praticar. Portanto, a liberdade não é algo que não temos e pode ser conquistada, ela faz parte da condição da existência humana, mas o seu exercício é constante.

Podemos concluir que a liberdade sartreana faz com que o homem exerça constantemente a sua capacidade de fazer-se. Ser livre não é uma opção, é algo que pertence a nossa realidade humana. Portanto, o homem é condenado a ser livre e ele não pode em nenhum momento abandonar a sua liberdade. Mesmo estando num regime ditatorial, no qual os direitos dos cidadãos são restringidos, o homem, na concepção sartreana, continua sendo livre.

Em A república do silêncio, vemos pessoas frente a situações-limite, como a tortura, guerras, ditaduras. As situações vivenciadas por essas pessoas são relatos vivos e subjetivos, que trazem a tona conceitos que são de suma importância para o existencialismo, como a condenação a liberdade, as escolhas do homem, a responsabilidade do homem frente às suas escolhas, o engajamento político, dentre outros.

Referências: